Золотые ступени «Лестницы» преподобного Иоанна. Часть 1

Золотые ступени «Лестницы» преподобного Иоанна. Часть 1

09/04/2016 1511
Память преподобного Иоанна Синайского неразрывно связана с его классическим произведением аскетической письменности «Лествица Божественного восхождения», которая была написана по просьбе преподобного Иоанна Раифского.

Лестница как образ духовного восхождения, использовался неоднократно христианскими писателями и ранее. Филон Александрийский, Ориген, Иоанн Златоуст, Василий Великий не раз пользовались этим образом.

Удивительно то, что сам преподобный Иоанн Синайский не был сторонником книжной мудрости. Он всегда подчёркивал необходимость духовного учительства не по книгам, а по духовному опыту. «Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим и не требует прочих книг», «учителям неприлично преподавать наставления, выписанные из сочинений других, так же как и живописцам, когда они делают только списки с чужих рисунков». Здесь мы видим парадоксальность и непостижимость Промысла Божия. Будучи противником научения по книгам, преподобный Иоанн пишет книгу, которая вошла в классику православной аскетической письменности и стала одним из лучших учебников по духовному совершенствованию.

Давайте посмотрим повнимательнее на некоторые жемчужины этого бессмертного творения.

Когда человек выбирает свой путь к Богу, он должен понять мотивы, ради которых он готов совершать этот путь. Если мотивы были неправильными, то плодов духовных такой путь дать не сможет. На самом деле, если мы посмотрим на то, ради чего человек иногда приходит в храм, то обнаружим, что нередко это бывает от страха перед болезнями, от жизненных неудач или неприятностей, от желания, чтобы судьба была благосклонной и делала как можно больше радостных подарков. Все эти мотивы можно поставить на одной объединяющей платформе – самость и себялюбие. Только выйдя их египетского рабства самому себе, человек сможет найти путь в обетованную землю Царства Божия. Этот путь будет долгим и трудным, но только так можно достичь цели.

Далее святой Иоанн предупреждает о крайностях, которых нужно избегать, следуя путём жизни. Самое безопасное место этого пути – золотая середина. Уклонившись направо или влево, можно легко свернуть с дороги и погибнуть. Мы можем видеть, как кто-то, приходя в храм, начинает ревностно служить Богу. Берёт на себя труд многочасовых молитв, строгого поста, бдения, воздержания, и в результате, через некоторое время ломается и бросается в другую крайность – изнеженной и духовно малоподвижной жизни. Во всём должна быть выбрана правильная мера, и в этом проявляется искусство нашего рассуждения на пути ко спасению.

Основанием для духовного подвижничества должно быть духовное руководство, настаивает преподобный Иоанн Лествичник. Это одни из самых сложных и болезненных вопросов нашего времени. Где взять мудрого и опытного наставника? Святитель Игнатий Брянчанинов предлагает нам брать в качестве руководителей Священное Писание Нового Завета, творения святых отцов и учителей Церкви, а также совет опытных священников, прослуживших много лет в духовном сане, отличающихся смирением и молитвенным настроем. Это будет самый правильный путь.

Наряду с темой духовного руководства, в основание лестницы добродетелей Иоанн Лествичник полагает тему покаяния, которая объединяет 3 ступени: о покаянии, о памятовании смерти и о плаче.

Определяя покаяние как ежедневное «возобновление Крещения» и «примирение с Господом», Иоанн Лествичник предлагает подвижникам придерживаться максимы: «Кто истинно подвизается о своем спасении, тот всякий день, в который он не оплакивает грехов своих, почитает потерянным, хотя бы и совершил в оный какие-нибудь добрые дела». И описывает своё посещение обители под названием «Темница», которую он именует страной плачущих. Иоанн Лествичник приводит практически недоступные, как он сам считает, примеры прохождения подвига покаяния.

В ярких красках он описывает место подвигов и сами чрезвычайные подвиги воздержания и самоистязания заключенных по доброй воле в «Темнице» монахов: «У них видимы были колена, оцепеневшие от множества поклонов; глаза, померкшие и глубоко впадшие; вежди, лишенные ресниц; ланиты, уязвленные и опаленные горячестию многих слез; лица, увядшие и бледные, ничем не отличавшиеся от мертвых...». В «Лествице» описывается практика внутреннего покаяния, связанного с непрестанным плачем о грехах, и внешнего – исповедания согрешений и ежедневного откровения помыслов духовному отцу. В целом, по мысли Иоанна Лествичника, ценность покаяния измеряется не количеством понесенных трудов, но степенью приобретенного смирения.

Память смертная играет огромную роль в деле спасения христианина. Мысль о том, что каждый день может стать последним, удерживает его от необдуманных поступков и укрепляет волю. Покаяние, взгреваемое памятованием последнего дня, пробуждает в сердце плач, под которым подразумеваются не столько телесные слезы, сколько сердечное сокрушение. Покаянному плачу Иоанн Лествичник придаёт огромное значение, сравнивая очищение души слезами с омовением водой Крещения: «Источник слез после Крещения больше Крещения, хотя сии слова и кажутся несколько дерзкими». Ввиду ценности слез Иоанн Лествичник пишет, что одним из дел христианина является постоянное оплакивание самого себя. Именно это устроение души аскета наиболее согласно со смиренномудрием. Развивая тему причин возникновения плача, Иоанн Лествичник предостерегает от ложного плача, который может происходить от тщеславия и от блудной страсти.

Порабощение человека страстям Иоанн Лествичник называет рабством и болезнью. Страсти – это природные импульсы души, искаженные недолжным поведением человека. «Например, от природы в нас семя для чадородия, а мы превратили это в блуд. От природы в нас раздражение на змия, а мы обратили оное на ближнего. Есть в нас ревность для соревнования в добродетелях, а мы соревнуемся во зле. Естественно душе желание к славе, но – горней…». Из опыта святого отца следует, что страсти, как и провоцирующие их возникновение демоны, ведут хаотическую борьбу не только с христианином, но даже и друг с другом. Пользуясь этим, подвижник может побеждать одну страсть с помощью другой.

Иоанн Лествичник приводит, в частности, пример того, как гнев может победить памятозлобие. По его словам, люди, открыто выражающие свой гнев, находятся в лучшем положении, чем те, которые скрывают в сердце памятозлобие, поскольку делают явной свою неприязнь и получают через это удобный случай примириться, услышав извинения или объяснения от обидчика. Такое использование страсти, по выражению Иоанна Лествичника «хоть и незаконно, тем не менее, полезно».

На протяжении всей «Лествицы» говорится о том, что по мере преодоления той или иной страсти приобретаются соответствующие добродетели. Святое смирение – это основа спасения. «Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес, но без смирения никто не внидет в небесный чертог». Орудия аскетической брани разнообразны и всесильны: спасительные слезы, размышление о смерти, безгневие, воздержание и т. д. Все эти средства необходимы подвижнику в совокупности, поскольку к нравственному совершенству не может привести какая то лишь одна добродетель: «Не из одного камня делается царская диадема, и бесстрастие не достигнет совершенства, если вознерадим об одной, какой бы то ни было, добродетели».

В «Лествице» анализируется целый ряд страстей. Наиболее опасным (гневу, лжи, чревоугодию, сребролюбию, тщеславию, гордости и др.) посвящены отдельные ступени. О каждой из них Иоанн Лествичник стремится дать читателю целостное представление, разбирает причины возникновения страсти, ее отношение к другим недугам души, описывает тяжкие последствия укоренения страсти в душе, приводит многочисленные примеры и указывает средства как для предупреждения развития страстей, так и для их уврачевания. В 15-й ступени он описывает процесс возникновения страсти, который состоит из 6 этапов: 1) прилога; 2) сочетания; 3) согласия; 4) пленения; 5) борьбы и 6) страсти. Связь страстей Иоанн Лествичник называет «лукавой цепью».

Каждой из 3 частей души соответствуют определенные страсти:

  • раздражительной (θυμικόν) – гнев, печаль, уныние;

  • вожделевательной (ἐπιθυμητικόν) – чревоугодие, блуд, сребролюбие;

  • разумной (λοϒικόν) – тщеславие, гордость.

В таком порядке указанные страсти рассматриваются и в «Лествице».

Слово о гневе и безгневии в «Лествице» следует за изложением основополагающих добродетелей и открывает описание процесса развития ряда страстей, связанных с гневом, который завершается возникновением тяжелейшего для подвижников недуга – уныния. Для обозначения этой страсти гнева наряду со словом ὀρϒή (гнев, злоба) Иоанн Лествичник использует также ὀξυχολία (вспыльчивость) и θυμός (ярость, раздражительность), между которыми вырисовывается такое же различие, какое имеется между младенцем, подросшим отроком и возмужавшим юношей: «Гнев – припоминание затаённой ненависти, желание сделать зло огорчившему. Вспыльчивость – мгновенное воспаление сердца... Раздражительность – легко изменчивое движение нрава в безобразие души».

Непосредственное порождение гнева – памятозлобие (μνησικακία) связано с ним, как кольцо в одной цепи страстей. Иоанн Лествичник определяет памятозлобие рядом ярких эпитетов, среди которых – «отчуждение любви», «хранение согрешений», «пресечение моления». Вражду с любовью иначе можно назвать ненавистью ко всем окружающим людям, по причине которой одержимые этой страстью долгое время, а может и всю жизнь, с горечью и недоброжелательством смотрят на своих обидчиков.

С памятозлобием не совместима ни молитва, ни покаяние. Злопамятный человек не может искренне произносить слова молитвы Господней об оставлении грехов, а если он думает, что творит покаяние, то обманывает себя и подобен человеку, которому во сне представляется, будто он бежит. Отмечая то, насколько тяжело злопамятному просить прощения, Иоанн Лествичник предлагает каяться и смиряться перед ближним по крайней мере на словах, чтобы впоследствии от лицемерного покаяния прийти к искренней любви.

Следующий за гневом и памятозлобием этап – злословие (καταλαλιά), чадо этих страстей. Иоанн Лествичник называет злословие тонким недугом, поскольку внешне оно кажется безопасным и незначительным для души, однако последствия его тягостны. Лествичник сравнивает этот порок с незаметно присосавшейся пиявкой, «которая высасывает и поглощает кровь любви». Люди с тяжкой, но внешне невидимой ношей злословия готовы нападать на других за мелкие, но внешне заметные недостатки. Так же как и с памятозлобием, со злословием несовместимо истинное покаяние: «Огонь – так чужд воде, как и судить – желающему каяться». Для излечения этой болезни Иоанн Лествичник рекомендует заботиться о своих согрешениях и оплакивать их, «хотя бы увидел, что слез из очей вышла целая река Иордан», а у ближнего замечать лишь добродетели, подобно собирателю винограда, который вкушает только спелые ягоды. Наконец, Иоанн Лествичник предлагает лучше не верить своим глазам, чем осуждать, когда грех совершается явно.

Дверь злословию и осуждению открывает многословие (πολυλοϒία), Этот порок провоцирует или усиливает действие других страстей. Иоанн Лествичник называет его «седалищем тщеславия», «слугой лжи», «предтечей сна», «призыванием уныния». Иоанн Лествичник приводит мысль о том, что «знающий благоухание сходящего свыше огня, как пчела дыма, бегает людских собраний»

Из наиболее опасных следствий необузданности языка, Иоанн Лествичник называет ложь (ψεῦδος), которую он относит к тяжким грехам, поскольку она свидетельствует о скрытом в сердце лукавстве и лицемерии. Ложью человек связывается тщеславием и превозношением; она увлекает человека от безобидных с виду поступков, таких как увеселение окружающих, к злодеяниям. Лжец оправдывается благим намерением и даже считает, что неправдой совершает праведное дело ради спасения ближних. Изгоняется ложь страхом Божиим и чутким вниманием к голосу совести.

Уныние (ἀκηδία) – замыкающее звено этой цепи; оно лживо по природе и являет перед христианином перевернутый, искаженный мир. Уныние клевещет на Самого Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив. Эта мысль повторяется в «Лествице» неоднократно: лукавство демонов состоит в том, что до падения они представляют Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым.

Чревоугодие, сластолюбие, сребролюбие – эта группа страстей имеет своим основанием чревоугодие. Чревоугодие (ϒαστριμαρϒία), по определению Иоанна Лествичника, лютый недуг, глава и дверь всем страстям, который служит предпосылкой для развития постыдной блудной страсти. Страсть чревоугодия ненасытна, безрассудна, неистова и свирепа: «человек не насыщается, хотя бы пожрал весь Египет и выпил реку Нил». Центральную роль в борьбе с чревом играет воздержание.

Анализ блудной страсти (πορνεία), этого «первородного сына» чревоугодия, в «Лествице» оригинален. Борьба с блудом за чистоту требует от подвижника усвоения бестелесного естества, а также преображения любви плотской в любовь божественную, которой и отражаются нападки похоти. Очевидно, что это изменение не может быть осуществлено человеческими силами, «ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу». Естество может победить лишь Тот, Кто больше естества, поэтому подвижник должен немощь своей природы возложить на Бога, и Он Сам разорит дом плоти и построит дом души. Иоанн Лествичник выделяет несколько основных способов борьбы с блудной страстью: телесный труд, воздержание, бдение, смиренномудрие и безгневие.

Вслед за страстью блуда, Иоанн Лествичник предлагает рассмотрение «тысячеглавого демона» – сребролюбия. Под сребролюбием Иоанн Лествичник подразумевает не только страсть к накоплению денег, но и всякую привязанность к земным благам, любостяжание в целом. Эта привязанность к миру помрачает ум подвижника. Иногда сребролюбие пленяет душу подвижника благими целями, например собирать деньги на храм, или ради их раздачи бедным. Иоанн Лествичник разоблачает этот обман в афористическом выражении: «Начало сребролюбия – намерение подавать милостыню, а конец – ненависть к бедным».

Конечным звеном упомянутой цепи пороков и прямым следствием чревоугодия является бесчувственность (ἀναισθησία). Духовную бесчувственность, по подобию омертвения больных органов тела при отсутствии лечения, Иоанн Лествичник определяет, как крайнюю степень нерадения. Бесчувственность внедряется в саму природу человека. Иоанн Лествичник призывает вооружиться против нее непрестанной молитвой и страхом Божиим и подвизаться против застарелых страстей, которые послужили причинами ее возникновения.

Последняя группа страстей имеет основанием тщеславие (κενοδοξία), которое рождает гордость (ὑπερηφανία), и в конце концов приводит к богохульству (βλασφημία). Различие между тщеславием и гордостью он видит такое же, «какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом, потому что одно – начало, а другое – конец». Тщеславие заключается в том, что человек, вместо угождения Богу, постоянно желает красоваться перед людьми, что суетно и бессмысленно. Тщеславие обесценивает любые добродетели, уничтожает плод подвигов. Из возрастающего тщеславия развивается гордость: «...начало гордости – конец тщеславия». Гордость – самая страшная страсть, какая только может овладеть душой подвизающегося

Гордый человек видит себя не только выше людей, презирая их, но и выше Самого Творца, отвергая Его помощь и уповая на свои силы. Этот недуг называется безумным, так как хвалиться чужим, т. е. данным от Бога, – действительно ложь и помрачение рассудка. Распространенным плачевным следствием укоренившейся гордости является лишение рассудка. Иоанн Лествичник отмечает, что врачевание этой страсти крайне тяжело: гордый человек никогда не признаёт себя таковым, поэтому даже святой не может помочь ему, только Сам Бог.

Далее преподобный Иоанн Лествичник описывает ступени добродетелей. По объему три ступени «Лествицы», в которых они разбираются, почти равны предыдущим шестнадцати, посвященным борьбе со страстями. О них мы продолжим разговор в следующей публикации, посвящённой преподобному Иоанну Синайскому.

Возврат к списку

Ваш комментарий

Добавлять комментарии могут только авторизованные пользователи
Войти как пользователь:
Войти как пользователь
Вы можете войти на сайт, если вы зарегистрированы на одном из этих сервисов: